Monday, June 17, 2019

Islam, Iman Dan Ihsan 2

Download PDF
(Adaptasi dari karya Ust Abu Naaeilah)*

KLIK LINK DI BAWAH UNTUK TONTON TERUS KE TAJUK PERBINCANGAN

1 – 03:32 - Rukun Islam

2 – 19:18 - 1 : mengucap dua kalimah syahadah

3 – 20:40 - 2 : Menunaikan sembahyang lima waktu.  3 : Menunaikan zakat

4 – 31:13 - 4 : Puasa di bulan Ramadhan   5 : Tunaikan haji bagi yang mampu

 

1 – 01:29 - Rukun Iman

2 – 02:26 - 1 : Beriman kepada Allah

3 – 10:28 - 2 : Beriman kepada malaikat

4 – 19:02 - 3 : Beriman kepada kitab

5 – 33:33 - 4 : Beriman kepada nabi

 

1 – 01:04 - 5 : Percaya kepada hari kemudian

2 – 04:47 - 6 : Percaya kepada takdir

 

Daripada Sayyidina Umar bin AL-Khattab r.a katanya: “Ketika kami berada bersama Rasulullah s.a.w pada suatu hari tiba-tiba muncul seorang lelaki yang sangat putih pakaiannya, sangat hitam rambutnya, tidak kelihatan padanya kesan perjalanan dan tidak ada seorangpun dari kalangan kami yang mengenalinya. Kemudian dia duduk di hadapan Nabi s a.w lalu menyandarkan lututnya kepada-lutut Nabi s.a.w. dan meletakkan dua tapak tangannya di atas dua pahanya seraya berkata: “Wahai Muhammad ceritakaan kepadaku tentang Islam”. Nabi s.a.w menjawab: “Islam itu adalah engkau bersaksi bahawa tiada tuhan selain Allah dan Muhammad pesuruh Allah, engkau mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan engkau mengerjakan haji di Baitillah jika engkau mampu pergi kepadanya”. Orang itu berkata:’Benar”. Maka kami hairan terhadapnya, dia bertanya dan dia pula yang membenarkannya. Dia bertanya lagi: “Ceritakan kepadaku tentang iman”. Nabi s.a.w menjawab: “Iaitu engkau beriman dengan Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari kemudian dan engkau beriman dengan ketentuan baik dan buruk (dari Allah)”. Dia berkata: “Benar engkau”. Dia bertanya lagi: “Ceritakan kepadaku tentang ihsan”. Nabi s.a.w menjawab: “Engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihatNya, jika engkau tidak melihatNya maka sesungguhnya Dia melihat engkau”. Dia berkata lagi: “Ceritakan kepadaku tentang kiamat”. Nabi s.a.w menjawab: “Tidaklah orang yang ditanya tentangnya lebih mengetahui daripada orang yang bertanya”. Dia berkata lagi: “Ceritakan kepadaku tentang tanda-tandanya”. Nabi s.a.w menjawab: “Apabila hamba perempuan melahirkan tuannya dan bila mana engkau melihat orang-orang yang dahulunya berkaki ayam, tidak berpakaian, miskin dan pengembala-pengembala kambing akhirnya berlumba-lumba meninggikan bangunan”. Sayyidina Umar r.a berkata: “Kemudian orang itu pergi lalu aku tinggal beberapa lama. Kemudian Nabi s.a.w berkata kcpadaku: “Wahai Umar! Tahukah kamu siapakah orang yang bertanya itu?” Aku menjawab: “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui”. Nabi s.a.w berkata: “Sesungguhnya dia adalah Jibril, dia datang mengajarkan kamu agama kamu”. (Sahih Muslim – Bab Menerangkan Islam, Iman Dan Ihsan)

=================================================

Persoalan pertama yang dikemukakan dalam hadis di atas ialah berkenaan Islam. Nabi s.a.w menjelaskan Islam dengan lima rukun iaitu melafazkan dua kalimah syahadah, mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan mengerjakan haji di Baitullah. Jawapan baginda sebagai isyarat bahawa Islam adalah amalan yang bersifat zohir iaitu ketaatan dan ketundukan kepada Allah yang bersifat zohir atau syi’ar agama. Namun begitu menyebutkan hanya lima sahaja bukan menunjukkan bahawa Islam berkisar pada hanya lima amalan ini sahaja. Sebaliknya ia sebagai isyarat bahawa amalan yang tcrdapat di dalam Islam terbahagi kepada beberapa bentuk amalan. Antaranya amalan yang bersifat kata-kata sahaja (qauli mandhah) seperti mengucap dua kalimah syahadah, amalan bersifat tubuh badan (badani mandhah) semata-mata seperti sembahyang, amalan yang bersifat “fi’li” (buat) seperti sembahyang, yang bersifat “tarki” (tinggal) seperti puasa, amalan yang bersifat “mali mandhah” (harta sahaja) seperti zakat, amalan yang bersifat “mali” dan “badani” (harta dan tubuh) seperti haji.

Berdasarkan kepada jawapan Nabi s.a.w di atas setengah ulama menta’rifkan Islam dari segi istilah ialah mengucap dua kalimah syahadah dan beramal dengan rukun-rukun Islam yang lain secara zohir (menggunakan anggota zohir). Ulama yang lain menta’rifkan Islam dengan makna tunduk kepada Allah dengan melakukan amalan-amalan zohir seperti mentauhidkan Allah, tunduk dan menyerah diri kepada-Nya dengan penuh ketaatan dan memelihara diri daripada syirik serta memusuhi orang-orang yang menyekutukan-Nya dengan sesuatu yang lain. Antara ayat al-Quran yang menepati ta’rif ini ialah, yang bermaksud:

“Katakanlah: Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Tiada sekutu bagiNya dan dengan yang demikian sahaja aku diperintahkan dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama (yang berserah diri kepada Allah dan mematuhi perintahNya)” (Al-Quran Surah al-An’am:162,163)

Di dalam ayat ini Allah ta’ala dengan jelas memerintahkan Nabi s.a.w supaya melakukan ikrar bahawa ia adalah seorang muslim dengan menepati segala ciri-ciri yang telah disebutkan. Sementara itu Islam dari segi bahasa pula bermaksud tunduk, patuh dan menyerah diri.

Soalan kedua adalah berkaitan dengan iman lalu Nabi s.a.w menjawab: “Iaitu engkau beriman dengan Allah” dan seterusnya. Jawapan baginda ini adalah berkenaan perkara-perkara yang berkaitan dengan iman, bukannya hakikat iman! Ini kerana hakikat iman ialah membenarkan.

Rasulullah s.a.w telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan juga orang-orang yang beriman; semuanya beriman kepada Allah, dan Malaikat-malaikat-Nya, dan Kitab-kitab-Nya, dan Rasul-rasul-Nya. (Mereka berkata): “Kami tidak membezakan antara seorang Rasul dengan Rasul-rasul-Nya yang lain”. Mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat (Kami pohonkan) keampunan-Mu wahai Tuhan kami, dan kepada-Mu jualah tempat kembali”.” (Al-Quran surah al-Baqarah: 285 al-Nisa': 136)

“Wahai orang-orang yang beriman! Tetapkanlah iman kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan kepada Kitab al-Quran yang telah diturunkan kepada Rasul-Nya (Muhammad s.a.w), dan juga kepada kitab-kitab suci yang telah diturunkan dahulu daripada itu. Dan sesiapa yang kufur ingkar kepada Allah, dan Malaikat-malaikat-Nya, dan Kitab-kitab-Nya, dan Rasul-rasul-Nya dan juga hari akhirat, maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh”. (Al-Quran Surah al-Nisa’:136)

Mengkufuri salah satu dari rukun ini membawa kepada mengkufurinya semua sekali kerana setiap satunya mempunyai kaitan dengan yang lain. Namun begitu dua ayat di atas tidak menyebutkan berkenaan qada’ dan qadar. Walaupun tidak terdapat qada’ dan qadar di dalam al-Quran secara jelas namun Allah ta’ala menyebutkannya secara isyarat seperti ayat:

“Katakanlah (wahai Muhammad): Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dialah Pelindung yang menyelamatkan kami dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal”. (Al-Quran Surah al-Taubah)

Dan:

“Katakanlah (wahai Muhammad): Semuanya itu (kebaikan dan bencana) adalah (berpunca) dari sisi Allah.” (Al-Quran Surah an-Nisa’: 78)

Dan ayat:

“Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi dan tidak juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Al-Quran Surah al-Hadid: 22)

Perkara pertama berkaitan dengan keimanan ialah beriman kepada Allah. Yang dimaksudkan dengan beriman kepada Allah ialah membenarkan kewujudan dan mentauhidkan Allah taala, segala sifat-sifatNya, nama-namaNya dan perbuatanNya sebagaimana yang disifatkan dan dinamakan sendiri oleh Allah taala dan Rasul-Nya kepada setiap umat. Khusus untuk umat kemudian beriman sebagaimana yang disebutkan di dalam al-Quran dan hadith-hadith Nabi s.a.w. Beriman kepada segala yang tersebut itu adalah termasuk di dalam kepercayaan kepada perkara ghaib yang merupakan salah satu ciri penting dalam Islam. Antara dalil yang menunjukkan kewujudan Allah dan Dia sebagai pencipta ialah, ayat al-Quran yang bermaksud:

“Dia menciptakan langit dengan tidak bertiang sebagaimana yang kamu melihatnya; dan Dia mengadakan di bumi gunung-ganang yang menetapnya supaya bumi itu tidak menghayun-hayunkan kamu dan Dia biakkan padanya berbagai jenis binatang; dan Kami menurunkan hujan dari langit, lalu Kami tumbuhkan di bumi berbagai jenis tanaman yang memberi banyak manfaat. Ini (semuanya adalah) ciptaan Allah, maka cubalah kamu tunjukkan kepadaKu apakah yang telah diciptakan oleh makhluk-makhluk yang lain daripadaNya (yang kamu sembah itu)? (Tidak ada sesuatu pun) bahkan orang-orang yang zalim (dengan perbuatan syiriknya) itu berada dalam kesesatan yang jelas nyata. (Al-Quran Surah Luqman: 10, 11)

Dan firman-Nya, mafhumnya:

“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan “pati” itu (setitis) air benih pada penetapan yang kukuh; Kemudian air benih itu menjadi sebuku darah beku lalu Kami ciptakan darah beku itu menjadi seketul daging; kemudian Kami ciptakan daging itu menjadi beberapa tulang; kemudian Kami balut tulang-tulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu Kami bentuk ia menjadi makhluk yang lain sifat keadaannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah sebaik-baik Pencipta. Kemudian, sesungguhnya kamu sesudah itu akan mati. (Al-Quran Surah al-Mukminun: 12-15)

Di tempat yang lain Allah ta’ala menguatkan kedudukan-Nya sebagai pencipta dengan menimbulkan persoalan kepada golongan yang ingin mengingkari-Nya sebagai pencipta dengan firman-Nya:

“Kamilah yang telah menciptakan kamu (dari tiada kepada ada wahai golongan yang ingkar), maka ada baiknya kalau kamu percaya (akan kebangkitan kamu hidup semula pada hari kiamat). (Mengapa kamu masih berdegil?) Tidakkah kamu memikirkan keadaan air mani yang kamu pancarkan (ke dalam rahim)? Adakah kamu yang menciptakannya atau Kami yang menciptakannya? Kamilah yang menentukan (dan menetapkan masa) kematian (tiap-tiap seorang di antara kamu dan Kami tidak sekali-kali dapat dikalahkan atau dilemahkan; (Bahkan Kami berkuasa) menggantikan kamu dengan orang-orang yang serupa kamu (tetapi tidak seperti bawaan kamu) dan berkuasa menciptakan kamu dalam bentuk kejadian yang kamu tidak mengetahuinya. Dan demi sesungguhnya, kamu telah sedia mengetahui tentang ciptaan diri kamu kali pertama, maka ada baiknya kalau kamu mengambil ingatan (bahawa Allah yang telah menciptakan kamu dari tiada kepada ada, berkuasa membangkitkan kamu hidup semula pada hari akhirat kelak). Maka (mengapa kamu masih berdegil?) Tidakkah kamu melihat apa yang kamu tanam? Kamukah yang menumbuhkannya atau Kami yang menumbuhkannya? Kalau Kami kehendaki, sudah tentu Kami akan jadikan tanaman itu kering hancur (sebelum ia berbuah), maka dengan itu tinggallah kamu dalam keadaan hairan dan menyesal, (Sambil berkata): Sesungguhnya kami menanggung kerugian. Bahkan kami hampa (dari mendapat sebarang hasil). Selain dari itu, tidakkah kamu melihat air yang kamu minum? Kamukah yang menurunkannya dari awan (sebagai hujan) atau Kami yang menurunkannya? Kalau Kami kehendaki, Kami akan jadikan ia masin, maka ada baiknya kalau kamu bersyukur. Akhirnya, tidakkah kamu melihat api yang kamu nyalakan (dengan cara digesek)? Kamukah yang menumbuhkan pokok kayunya atau Kami yang menumbuhkannya? (Al-Quran Surah al-Waqi’ah: 57-72)

Di samping itu Allah ta’ala mengisyaratkan bahawa pengetahuan tentang kewujudan pencipta yang maha agung boleh juga diperolehi melalui akal. Antaranya dengan merenung segala ciptaan-Nya seperti ayat yang bermaksud:

“Dan pada bumi ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan dan kekuasaan Allah) bagi orang-orang (yang mahu mencapai pengetahuan) yang yakin. Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan (dalil-dalil dan bukti itu)”. (Al-Quran Surah az-Zaariyat: 20, 99)

Berdasarkan kepada ayat di atas, pendalilan tentang kewujudan tuhan mereka pencipta berdasarkan akal terbahagi kepada dua. Pertama, dalil dengan merenung kepada diri yang dinamakan dalil anfusi dan kedua, dengan merenung kepada penciptaan alam yang terbentang luas. Ini berdasarkan kepada beberapa ayat al-Quran seperti:

“Tidakkah mereka melihat dan memikirkan bagaimana Allah mencipta makhluk-makhluk pada mulanya, kemudian Dia akan mengembalikannya (hidup semula sesudah matinya)? Sesungguhnya yang demikian itu amatlah mudah bagi Allah. Katakanlah: Mengembaralah kamu di muka bumi, serta lihatlah bagaimana Allah telah memulakan ciptaan makhluk-makhluk dari asal jadinya; kemudian Allah akan memulakan ciptaan itu semula (pada hari akhirat) dalam bentuk kejadian yang baru. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. (Al-Quran Surah al-‘Ankabut: 19, 20)

Ayat pertama pendalilan berdasarkan kepada kejadian diri dan kedua kejadian alam. (Tafsir Ruh al-Ma’ani, Tafsir Ayat 19 Dan 20 Surah al-‘Ankabut)

Antara ayat yang lain mengisyaratkan kepada perkara yang sama ialah:

“Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang luas ini) dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas, kepada mereka bahawa Al-Quran adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka) bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu?” (Al-Quran Surah al-Fusshilat: 53)

Ayat-ayat di atas menunjukkan terdapat pencipta yang esa yang mempunyai sifat-sifat yang sempurna untuk mentadbir segala makhluknya. Ia adalah sebagai renungan kepada manusia supaya mereka meyakini perkara tersebut dan seterusnya akan mendekatkan keimanan mereka kepada Allah ta’ala. Namun begitu dalam menggunakan pendekatan selain dari al-Quran dan sunnah, ianya tidak boleh bercanggah dengan kedua-duanya sama sekali. Kerana itu tidak boleh membelakangkan kedua-duanya dalam apa jua pendekatan yang digunakan dalam usaha dakwah manusia kepada Islam.

Allah ta’ala memberikan peringatan, di dalam beriman kepada sifat-sifat zat dan fi’il-Nya supaya tidak melebihi had sehingga menyamakannya dengan makluk dengan firman-Nya, bermaksud:

“Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya dan pentadbiranNya) dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. (Al-Quran Surah as-Syura:11)

Rukun iman kedua beriman kepada malaikat dengan maksud beriman dengan kewujudan malaikat walaupun tidak dapat dilihat dan disaksikan. Kepercayaan tersebut samaada secara “ijmali” (umum) dan “tafsili” (terperinci). Ia termasuk di dalam beriman kepada perkara ghaib iaitu berdasarkan nukilan daripada al-Quran dan hadith. Mengingkarinya membawa seseorang kepada kekufuran kerana ia termasuk di dalam mengingkari Allah, rasul dan ijmak ummah. Kepercayaan secara terperinci seperti percaya kepada nama, sifat dan tugas-tugas mereka sebagaimana yang di dalam al-Quran dan hadith.

Mendahulukan malaikat di dalam hadith ini daripada rasul dan kitab bukan bermakna mempercayai bahawa malaikat lebih mulia daripada manusia secara mutlak. Tetapi mungkin kerana berdasarkan tertib kejadian di samping malaikat merupakan penyampai kitab-kitab kepada para rasul. Antara ciri-ciri malaikat yang disebutkan oleh al-Quran dan hadith ialah dijadikan daripada cahaya:

Daripada `Aaisyah r.a katanya: Rasulullah s.a.w bersabda: “Malaikat dijadikan daripada cahaya” (Sahih Muslim, Bab Hadith Pelbagai)

Ini antara sebab mereka tidak dapat dilihat dengan mata kasar dan tidak mengganggu ruang kehidupan manusia kerana diciptakan daripada cahaya. Adakalanya mereka menjelma dalam rupa manusia seperti Jibril datang menemui Maryam a.s dan Rasulullah s.a.w seperti yang diceritakan di dalam hadith bab ini.

Mereka adalah hamba Allah yang mulia, tidak mengingkari-Nya dan sentiasa patuh terhadap perintah-Nya sebagaimana yang disebutkan oleh al-Quran, bermaksud:

“Bahkan (mereka yang dikatakan menjadi anak Allah itu) ialah hamba-hambaNya yang dimuliakan. Mereka tidak mendahuluiNya dengan perkataan dan mereka pula mengerjakan apa yang diperintahkanNya. (Al-Quran Surah al-Anbiya’: 26, 27)

Dan firman Allah ta’ala:

“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari Neraka yang bahan-bahan bakarannya: Manusia dan batu (berhala); Neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.” (Al-Quran Surah at-Tahrim: 6)

Firman-Nya lagi, bermaksud:

“Dan (ingatlah) segala yang ada di langit dan di bumi adalah milik kepunyaan Allah jua dan malaikat-malaikat yang ada di sisiNya tidak membesarkan diri dan tidak enggan daripada beribadat kepadaNya dan tidak pula mereka merasa penat dan letih. Mereka beribadat malam dan siang, dengan tidak berhenti-henti.” (Al-Quran Surah al-Anbiya’: 19-20)

Makhluk yang bertindak sebagai petugas-petugas yang sentiasa menjalankan tugas di bawah perintah Allah ta’ala dengan baik:

“Dan demi (makhluk-makhluk) yang cergas bergerak (menerima perintah) dengan gerak yang secergas-cergasnya; Lalu masing-masing berlumba-lumba dahulu-mendahului (menjalankan tugasnya) dengan cara yang sesungguh-sungguhnya; Serta menyempurnakan tadbir urusan yarig diperintahkan kepadanya”. (al-Quran Surat an- Nazi’at:3 -5)

Bilangan mereka yang sebenar tidak diketahui:

“Dan tiada yang mengetahui tentera Tuhanmu melainkan Dialah sahaja.” (Al-Quran Surah al-Muddaththir: 31)

Bilangan mereka begitu ramai. Antara riwayat yang menunjukkan bilangan mereka begitu ramai ialah apa yang diberitakan oleh Jibril a.s sebagaimana yang diceritakan oleh Nabi s.a.w ketika baginda dimi’rajkan:

“Kemudian dikemukakan kepadaku Bait al-Ma’mur lalu aku pun bertanya: “Wahai Jibril! Apakah ini? Jibril menjawab: “Inilah al-Bait al-Ma’mur. Setiap hari tujuh puluh ribu malaikat masuk (bertawaf mengelilinginya). Bila mereka keluar daripadanya mereka tidak akan kembali kepadanya lagi”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim. Ini adalah petikan daripada hadis berkaitan isra’ dan nd’raj Nabi s.a.w)

Kewujudan mereka sebelum kejadian manusia:

“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah (manusia) di bumi” (Al-Quran Surah al-Baqarah: 30)

Malaikat boleh menjelma dalam plbagai rupa seperti rupa manusia dan manusia boleh melihat dan mendengar percakapannya. Kebenaran ini disebutkan di dalam al-Quran:

“Maka Ia (Jibril) menjelma di hadapannya (Maryam) dalam bentuk manusia yang sempurna”. (Al-Quran Surah Maryam: 17)

Al-Quran dan hadith-hadith juga menyebutkan tentang tugas-tugas malaikat seperti, pertama, penjaga manusia:

“Bagi tiap-tiap seorang ada malaikat penjaganya silih berganti dari hadapannya dan dari belakangnya, yang mengawas dan menjaganya (dari sesuatu bahaya) dengan perintah Allah” (Al-Quran Surah al-Ra’d: 17)

Kedua, mereka sebagai pencatit amalan:

“Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau perbuatan yang dilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia (menerima dan menulisnya). (Al-Quran Surah Qaf: 18)

Ketiga, diwakilkan kepada rahim perempuan:

Daripada Anas bin Malik r.a daripada Nabi s.a.w sabdanya: “Sesungguhnya Allah `azzawajalla mewakilkan malaikat menjaga rahim lalu ia berkata (menyampaikan kepada Allah): “Wahai tuhanku! Telah menjadi nuthfah, tuhanku! Telah menjadi `alaqah, wahai tuhanku! Telah menjadi mudhghoh”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Keempat sebagai penanggung arasy dan memohon keampunan kepada orang-orang beriman:

“Malaikat yang memikul Arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji TuhanNya dan beriman kepadaNya; serta mereka memohon ampun bagi orang-orang yang beriman (dengan berdoa merayu): Wahai Tuhan kami! RahmatMu dan IlmuMu meliputi segala-galanya; maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta menurut jalanMu dan peliharalah mereka dari azab Neraka”. (Al-Quran Surah Ghafir: 7)

Disebutkan nama-nama mereka di dalam al-Quran dan hadith seperti Jibril, Mikail, Israfil dan Izrail. Mereka juga mempunyai pelbagai ciri yang lain seperti tidak mempunyai jantina, tidak memerlukan kepada sesuatu untuk menyuburkan fizikalnya dan bersayap. Di samping itu terdapat beberapa kepercayaan yang salah berkenaan malaikat. Antaranya musyrikin Makkah mempercayai bahawa malaikat adalah anak-anak perempuan Allah:

“Dan mereka pula menyifatkan malaikat yang juga menjadi hamba-hamba Allah Yang Maha Pemurah itu jenis perempuan. Adakah mereka menyaksikan kejadian malaikat itu? Akan dituliskan kata-kata mereka (yang dusta itu) dan mereka akan ditanya kelak (serta akan menerima balasannya). (Al-Quran Surah az-Zukhruf: 19)

Dan di dalam ayat yang lain:

“Dan mereka mengatakan Allah mempunyai anak-anak perempuan. Maha Suci Ia. Sedang bagi mereka pula mereka sediakan apa yang mereka sukai (anak-anak lelaki). Dan apabila dikhabarkan kepada seseorang dari mereka bahawa dia beroleh anak perempuan, muramlah mukanya sepanjang hari (kerana menanggung dukacita), sedang dia menahan perasaan marahnya dalam hati. (Al-Quran Surah an-Nahl: 57, 58)

Orang menyembah malaikat akan mendapat celaan di hari akhirat kelak:

“Dan (ingatkanlah) masa Allah menghimpunkan mereka semua (pada hari kiamat), kemudian Dia bertanya kepada malaikat: Adakah orang-orang ini, (kamu setujui) menyembah kamu dahulu? Malaikat menjawab: Maha Suci Engkau (dari adanya sebarang sekutu denganMu). Engkaulah (yang kami hubungi sebagai Pemimpin dan) Pelindung kami bukan mereka. (Tidak ada hubungan dari pihak kami dengan rnereka mengenai penyembahan mereka kepada kami), bahkan mereka adalah menyembah Jin Syaitan; kebanyakan mereka pula percaya kepada Jin Syaitan itu (sebagai sekutu Tuhan yang dipuja dan dipatuhi). (Al-Quran Surah Saba’: 40, 41)

Terdapat beberapa faedah dan kebaikan di dalam kepercayaan kepada malaikat. Antaranya supaya merasa bersyukur kepada Allah ta’ala yang mengambil berat tentang keperluan dan kepentingan manusia dengan menyusun malaikat untuk menguruskan tugasan penting untuk manusia. Di samping itu ia sebagai pengajaran kepada manusia di mana Allah ta’ala biarpun mempunyai kuasa untuk menguruskan semuanya secara sendiri, Dia tetap menugaskan makhluk yang lain untuk menguruskannya. Jika begitu sistem yang dibuat oleh Yang Maha Berkuasa, maka kita manusia yang serba lemah lebih-lebih lagi perlu kepada pembantu di dalam setiap urusan. Faedah yang lain ialah supaya merasai keagungan Allah ta’ala yang mempelbagaikan ciptaannya seperti menciptakan malaikat yang begitu hebat.

Rukun keimanan yang ketiga ialah beriman kepada kitab-kitab. Kewajipan beriman kepada kitab-kitab merangkumi secara “ijmali” (umum) dan “tafsili” (terperinci). Antara ayat al-Quran yang menunjukkan kewajipan beriman secara “ijmali” ialah:

“Demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti dan mukjizat yang jelas nyata dan Karni telah menurunkan bersama-sama mereka Kitab Suci dan keterangan yang menjadi neraca keadilan, supaya manusia dapat menjalankan keadilan”. (Al-Quran Surah al-Hadid: 25)

Kedua ialah ayat yang berbunyi:

“Katakanlah (hai orang-orang mukmin): “Kami beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan kepada kami, dan apa yang diturunkan kepada Ibrahim, Ismail, Ishak, Yakub dan anak cucunya, dan apa yang diberikan kepada Musa dan Isa serta apa yang diberikan kepada nabi-nabi dari Tuhannya”. (Al-Quran Surah al-Baqarah:136 )

Dari sudut yang lain beriman kepada kitab terbahagi kepada dua. Pertama, beriman kepada kitab-kitab yang diturunkan kepada Nabi-nabi sebelum Nabi Muhammad s.a.w sebagai kitab suci yang diturunkan oleh Allah ta’ala kepada mereka tetapi hukumnya telah dibatalkan dengan syari’at nabi terakhir. Antara ayat al-Quran yang menyebutkan tentang kitab-kitab tersebut ialah:

“Dia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Quran) dengan mengandungi kebenaran, yang mengesahkan isi Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya dan Dia juga yang menurunkan Kitab-kitab Taurat dan Injil”. (Al-Quran Surah Aali Imran: 3)

Dan ayat:

“Dan kami berikan kepada Nabi Daud kitab Zabur”.(Al-Quran Surah al-Isra’:55 )

Dan firman-Nya:

“Atau belumkah dia diberitahu akan apa yang terkandung dalam Kitab-kitab Nabi Musa; Dan juga (dalam Kitab-kitab) Nabi Ibrahim yang memenuhi dengan sempurnanya (segala yang diperintahkan kepadanya)”. (Al-Quran Surah an-Najm: 36, 37)

Jenis keimanan kepada kitab yang kedua ialah percaya yang wajib dijadikan sebagai pegangan hanyalah al-Quran sahaja sebagai kitab terakhir yang membatalkan hukum kitab-kitab sebelumnya. Antara hadith yang mengisyaratkan kepadanya ialah:

“Daripada Jabir daripada Nabi s.a.w ketika Umar datang kepadanya lalu berkata: “Sesungguhnya kami mendengar kisah-kisah daripada Yahudi yang mengkagumkan kami. Apa pendapatmu jika kami mencatit sebahagiannya? Rasulullah s.a.w berkata: “Apakah engkau kebingungan (tiada panduan) sebagaimana Yahudi dan Nasara kebingungan? Sesungguhnya aku telah membawakan kepada kamu (agama) dalam keadaan terang benderang lagi suci. Kalaulah Musa hidup tidak ada ruang untuknya kecuali mengikutiku”

Rukun iman keempat ialah kepercayaan kepada rasul-rasul. Beriman kepada rasul adalah sebagaimana kepada kitab-kitab iaitu secara “ijmali” dan “tafsili”. Antara ayat yang menunjukkan keimanan kepada rasul secara “ijmali” ialah:

“Dan demi sesungguhnya! Kamii telah megutus beberapa rasul sebelummu; di antara mereka ada yang Kami ceritakan perihalnya kepadamu, dan ada pula di antaranya yang tidak Kami ceritakan kepada kamu. Dan tidaklah harus bagi seseorang Rasul membawa sesuatu keterangan atau menunjukkan sesuatu mukjizat melainkan dengan izin Allah; (maka janganlah diingkari apa yang dibawa oleh Rasul) kerana apabila datang perintah Allah (menimpakan Azab) diputuskan hukum dengan adil; pada saat itu rugilah orang-orang yang berpegang kepada perkara yang salah”. (Al-Quran Surah Ghafir: 78)

Dan ayat:

“Dan (Kami telah mengutuskan) beberapa orang Rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu dahulu sebelum ini dan Rasul-rasul yang tidak Kami ceritakan hal mereka kepadamu”.(Al-Quran Surah an-Nisa’: 164)

Beriman kepada rasul-rasul bermakna percaya bahawa pengutusan rasul merupakan rahmat daripada Allah ta’aIa kepada umat manusia kerana tugas rasul ialah menerangkan jalan kebenaran yang membawa mereka kepada Tuhan yang haq. Rasul-rasul datang dengan membawa khabar gembira buat mereka yang beriman dan taat dan memberi ancaman kepada orang yang kufur kepada Allah ta’ala dan melakukan maksiat. Rasul-rasul juga merupakan hujah yang menolak alasan orang-orang kafir yang mendakwa bahawa mereka tidak didatangi oleh seorang rasul pun. Al-Quran menegaskan:

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah taghut”. Maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. Oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasul-Nya”. (Al-Quran Surah al-Nahl: 36)

Dan di dalam ayat yang lain berbunyi:

“Rasul-rasul (yang Kami telah utuskan itu semuanya) pembawa khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman), dan pembawa amaran (kepada orang-orang yang kafir dan yang berbuat maksiat), supaya tidak ada bagi manusia sesuatu hujah (atau sebarang alasan untuk berdalih pada hari kiamat kelak) terhadap Allah sesudah mengutuskan Rasul-rasul itu. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (Al-Quran Surah an-Nisa’: 165)

Beriman dengan para rasul bererti membenarkan mereka dalam perkara yang disampaikan mereka dari pihak Allah ta’ala dan mereka sesungguhnya telah menerangkan apa yang diwajibkan kepada mereka untuk menyampaikannya. Mereka merupakan rasul pilihan Allah ta’ala:

“Allah memilih utusan-utusan-Nya dari malaikat dan dari manusia; Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui”. (Al-Quran Surah al-Hajj: 75)

Termasuk beriman kepada rasul ialah percaya bahawa di kalangan mereka terdapat rasul yang mengatasi rasul yang lain dari segi kelebihan.

“Dan sesungguhnya Kami telah melebihkan setengah Nabi-nabi atas setengahnya yang lain dan Kami telah memberikan Kitab Zabur kepada Nabi Daud”. (Al-Quran Surah al-Isra’: 55)

Percaya bahawa rasul-rasul adalah dari kalangan manusia dan hamba Allah termasuk dalam ciri keimanan ini sebagaimana firman Allah ta’ala:

“Katakanlah (wahai Muhammad): Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti karnu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu; Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah dia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya”. (Al-Quran Surah al-Kahfi: 110)

Dan firmannya:

“(Wahai) keturunan orang-orang yang telah Kami bawa bersama-sama dengan Nabi Nuh (di dalam bahtera)! Sesungguhnya ia adalah seorang hamba yang bersyukur”. (Al-Quran Surah al-Isra’: 3)

Firman-Nya di tempat yang lain:

“Maha berkat Tuhan yang menurunkan al-Furqaan kepada hamba-Nya (Muhammad), untuk menjadi peringatan dan amaran bagi seluruh penduduk alam”. (Al-Quran Surah Furqan: 41)

Hadith juga mengisyaratkan perkara yang sama:

Daripada Rafi’ bin Khadij katanya: “Nabi s.a.w. datang ke Madinah dan mereka mengahwinkan pohon tamar lalu Baginda bertanya: “Apakah yang kamu lakukan?” Mereka menjawab: “Kami sering melakukannya”. Nabi s.a.w berkata: “Boleh jadi kalau kamu tidak melakukannya adalah lebih baik”. Maka mereka meninggalkannya lalu menjadi kuranglah (hasil tanaman). Perawi (Rafi’) berkata: “Maka mereka menyebutkan perkara tersebut kepada Nabi s.a.w maka Baginda bersabda: “Aku hanyalah seorang manusia, bila aku memerintahkan kamu dengan sesuatu urusan agama kamu, berpeganglah dengannya dan bila aku menyuruh kamu dengan sesuatu berdasarkan pendapatku maka aku hanyalah seorang manusia”. (Sahih Muslim)

Antara ciri-ciri keimanan kepada rasul-rasul lagi ialah percaya bahawa mereka tidak mempunyai, sebarang khususiyyat uluhiyyah. Mereka adalah manusia yang dipilih oleh Allah ta’ala untuk menyampaikan wahyu tanpa mempunyai mana-mana sifat ketuhanan. Nabi s.a.w diperintahkan supaya rnenjelaskan perkara tersebut sebagaimana yang disebutkan di dailam al-Quran:

“Katakanlah: Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”. (Al-Quran Surah al-A’raf:188)

Rasul-rasul diberikan mukjizat di dalam menyampaikan risalah dan terdapat perbezaan kedudukan di kalangan mereka:

“Rasul-rasul itu Kami lebihkan sebahagian mereka atas sebahagian yang lain. Di antara mereka ada yang Allah berkata-kata (langsung dengan dia) dan sebahagiannya Allah meninggikannya beberapa derajat. Dan Kami berikan kepada Isa putra Maryam beberapa mukjizat serta Kami perkuat dia dengan Ruhul Qudus. Dan kalau Allah menghendaki, niscaya tidaklah berbunuh-bunuhan orang-orang (yang datang) sesudah rasul-rasul itu, sesudah datang kepada mereka beberapa macam keterangan, akan tetapi mereka berselisih, maka ada di antara mereka yang beriman dan ada (pula) di antara mereka yang kafir. Seandainya Allah menghendaki, tidaklah mereka berbunuh-bunuhan. Akan tetapi Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya'”.

Namun begitu tidak boleh membeza-bezakan antara rasul dengan cara menerima mereka dan menolak sebahagian yang lain.

“Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada Allah dan Rasul-rasulNya, dan (orang-orang yang) hendak membeza-bezakan iman mereka di antara Allah dan Rasul-rasulNya dan (orang-orang yang) berkata: Kami beriman kepada setengah Rasul-rasul itu dan kufur ingkar kepada setengahnya yang lain, serta bertujuan hendak mengambil jalan lain antara iman dan kufur itu: Mereka itulah orang-orang yang kafir dengan sebenar-benarnya dan Kami telah menyediakan bagi orang-orang kafir itu azab seksa yang menghina”. (Al-Quran Surah an-Nisa’:150, 151)

Termasuk beriman kepada rasul ialah beriman bahawa Nabi s.a.w penyudah kepada sekalian rasul sebagaimana firman Allah ta’ala:

“Bukanlah Nabi Muhammad itu (dengan sebab ada anak angkatnya) menjadi bapa yang sebenar bagi seseorang dari orang lelaki kamu, tetapi dia adalah Rasul Allah dan kesudahan segala Nabi-nabi dan (ingatlah) Allah adalah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu”. (Al-Quran Surah al-Ahzab:40)

Rukun iman yang kelima ialah beriman kepada hari akhirat. Rukun ini juga merupakan rukun yang sangat penting di sisi Islam kerana ia merupakan salah satu ciri penting keimanan kepada perkara ghaib. Beriman kepadanya hanyalah semata-mata berdasarkan kepada “sam’iyyat” (apa yang didengar dari Nabi s.a.w) yang juga merupakan salah satu ciri beriman kepada Rasulullah s.a.w. Allah ta’ala menyebutkan di dalam al-Quran sebagai salah satu sifat orang bertakwa.

“Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang kesempurnaannya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertakwa; Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka. Dan juga orang-orang yang beriman kepada Kitab “Al-Quran” yang diturunkan kepadamu (Wahai Muhammad) dan Kitab-kitab yang diturunkan dahulu daripadamu, serta mereka yakin akan (adanya) hari akhirat (dengan sepenuhnya)”. (Al-Quran Surah al-Baqarah:2-4)

Maksud rukun ini ialah beriman bahawa kehidupan bukan hanya di dunia ini sebaliknya terdapat kehidupan yang lain yang berkekalan selepasnya. Segala khabar yang diberitakan oleh Allah ta’ala dan Rasulullah s.a.w selepas kematian sehingga ahli syurga memasuki syurga dan ahli neraka memasuki neraka hendaklah diimani dan diyakini. Hari kiamat merupakan akhir kepada dunia dan permulaan kepada kehidupan yang kekal abadi. Hari yang Allah ta’ala menghimpunkan keseluruhan manusia untuk menghadapi perhitungan dan pembalasan terhadap segala amalan di dunia.

“Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan dia. Sesungguhnya Dia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat, (hari) yang tidak ada syak padanya. Dan siapakah pula yang lebih benar perkataannya daripada Allah”. (Al-Quran Surah an-Nisa’: 87)

Hari yang Allah ta’ala sediakan balasan baik kepada orang bertakwa.

“Negeri Akhirat (yang telah diterangkan nikmat-nikmatnya) itu, Kami sediakan bagi orang-orang yang tidak bertujuan hendak mendapat pengaruh atau kelebihan di muka bumi dan tidak ingat hendak melakukan kerosakan; dan kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa”. (Al-Quran Surah al-Qasas: 83)

Beriman kepada hari akhirat akan mengingatkan manusia tentang hakikat kehidupan serta mendidik mereka supaya sentiasa mempunyai matlamat di dalam kehidupan. Ia juga sebagai peringatan bahawa setiap individu mempunyai satu destinasi yang akan ditujuinya dan memikul tanggungjawab yang sangat penting. Di samping itu ia boleh menyedarkan manusia bahawa mereka bukan diciptakan begitu sahaja tanpa sebarang perkiraan. Bukan sekadar makan, minum, berkeluarga dan berseronok. Sebaliknya segala rencah kehidupan seperti kemiskinan, kekayaan, kesenangan dan kesusahan adalah sebagai ujian untuk menentukan kedudukan hidup manusia selepas kematian.

Allah ta’ala berfirman:

“Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada kami?” (Al-Quran Surah al-Mu’minun:115)

Dan firman-Nya, bermaksud:

“Maha berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan Yang Menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu; Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat)”. (Al-Quran Surah al-Mulk:1-2)

Firman-Nya lagi, bermaksud:

“Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati daku. Sesungguhnya hari Kiamat itu tetap akan datang – yang Aku sengaja sembunyikan masa datangnya – supaya tiap-tiap diri dibalas akan apa yang ia usahakan”. (Al-Quran Surah Taha:14-15)

Rukun ini juga akan mendidik manusia supaya melaksanakan segala tugas dengan penuh amanah dan tidak khianat terhadap segala amanah yang dipikul. Kerana itu al-Quran dan hadith banyak menghubungkan beriman kepada Allah dengan beriman kepada hari akhirat. Begitu juga disebutkan amal soleh bersama dengan hari akhirat adalah sebagai isyarat bahawa natijah beriman dengan hari Akhirat ialah seseorang tekun dan bersungguh-sungguh untuk membuat persiapan untuk kembali ke akhirat. Allah ta’ala berfirman,

“Katakanlah (Wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan yang satu; Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya”. (Al-Quran Surah al-Khaf:110)

Hadith-hadith juga sering mengaitkan amal soleh dengan hari akhirat supaya orang yang percaya kepada kehidupan selepas kematian akan sentiasa memelihara amalannya. Antaranya,

Daripada Abu Hurairah r.a katanya, Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesiapa yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat maka hendaklah dia memuliakan tetamunya, sesiapa yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat maka janganlah dia menyakiti jirannya dan sesiapa yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat maka hendaklah dia mengucapkan kebaikan atau diam sahaja. (Sahih al-Bukhari dan Muslim)

Beriman kepada hari akhirat merangkumi beriman dengan segala peristiwa yang berkaitan dengannya sama ada sebelumnya seperti kepercayaan kepada tanda-tanda kiamat, kematian, ujian di dalam kubur, keni’matan dan azab kubur, tiupan sangkakala dan keluar dari kubur dan peristiwa-peristiwa selepas berlaku kiamat. Antaranya ialah, ia merupakan hari yang sangat mengerikan

“Wahai umat manusia, bertakwalah kepada Tuhan kamu! Sesungguhnya gempa hari kiamat itu suatu perkara yang amat besar. Pada hari kamu melihat (peristiwa-peristiwa yang mengerikan) itu, tiap-tiap ibu penyusu akan melupakan anak yang disusukannya dan tiap-tiap perempuan yang mengandung akan gugurkan anak yang dikandungnya dan engkau akan melihat manusia mabuk, padahal mereka sebenarnya tidak mabuk, tetapi azab Allah amatlah berat, mengerikan”. (Al-Quran Surah al-Haj:1-2)

Hari perhimpunan selepas dibangkitkan:

“Dan sebagaimana Kami tetapkan engkau hanya penyampai, Kami wahyukan kepadamu Al-Quran dalam bahasa Arab supaya engkau memberi peringatan dan amaran kepada (penduduk) “Ummulqura” dan sekalian penduduk dunia di sekelilingnya, serta memberi peringatan dan amaran mengenai hari perhimpunan (hari kiamat) yang tidak ada syak tentang masa datangnya; (pada hari itu) satu golongan masuk ke dalam Syurga dan satu golongan lagi masuk Neraka (Al-Quran Surah as-Syura : 7)

Timbangan amalan:

“Dan timbangan amal pada hari itu adalah benar; maka sesiapa yang berat timbangan amalnya (yang baik), maka mereka itulah orang-orang yang berjaya”. (Al-Quran Surah al-A’raf:8)

“Dan (ingatlah) Kami akan mengadakan neraca timbangan yang adil untuk (menimbang amal makhluk-makhluk pada) hari kiamat; maka tidak ada diri sesiapa akan teraniaya sedikitpun dan jika (amalnya) itu seberat biji sawi (sekalipun), nescaya Kami akan mendatangkannya (untuk ditimbang dan dihitung) dan cukuplah Kami sebagai Penghitung.” (Al-Quran Surah al-Kahfi: 49)

Pemberian buku catitan amalan:

“Dan Kitab-kitab Amal juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya dan mereka akan berkata: Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya) dan (ingatlah) tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorangpun. (Al-Quran Surah al-Kahfi: 49)

Beriman kepada syurga, neraka dan sebagainya. Termasuk dalam rukun ini ialah beriman bahawa waktu kedatangan hari Qiamat tidak diketahui oleh seorang makhlukpun samada nabi mahupun malaikat. Pengetahuan tentang bilakah berakhirnya dunia adalah dalam ilmu Allah sejak azali. Allah ta’ala berfirman, maksudnya,

“Sesungguhnya di sisi Allah pengetahuan yang tepat tentang hari kiamat”. (Al-Quran Surah Luqman: 34)

Begitu juga beriman kepada nama-nama kiamat termasuk dalam rukun ini. Antara namanya ialah, al-Sa’ah (masa yang ditetapkan), Yawm al-Qiyamah (Hari Kebangkitan), Yawm al-Wa’id (Hari Yang Dijanjikan), Yawm al-Din (Hari Pembalasan), Yawm al-Hasrah (Hari Penyesalan), Yawm al-Tanad (Hari Manusia Saling Memanggil), Yawm al-Jam’ (Hari Dihimpunkan), Yawm al-Fas (Hari Diputuskan), Yawm Hisab (Hari Perhitungan), Yawm al-Khulud (Hari Abadi), Yawm al-Khuruj (Hari Dikeluarkan), Yawm al-Taghabun (Hari Pengungkapan Segala Kesalahan), Yawm al-Talaq, Yawm al-Azifah (Hari Yang Semakin Dekat), al-Waqi’ah, al-Haqqah, al-Qari’ah, al-Tammah al-Kubra, dan al-Ghashiah. Beriman kepada hari akhirat dan pembalasan selepas mati adalah ciri khusus agama yang berasal dari langit seperti Yahudi dan Nasrani walaupun telah berlaku penyelewengan kepada agama tersebut. Namun begitu kepercayaan mereka adalah berbeza dengan pegangan umat Islam. Kepada orang yang ragu terhadap kebangkitan dan dihimpunkan semula tulang temulang selepas kematian, Allah ta’ala mengingatkan:

“Wahai umat manusia, sekiranya karnu menaruh syak (ragu-ragu) tentang kebangkitan makhluk (hidup semula pada hari kiamat), maka (perhatilah kepada tingkatan kejadian manusia) kerana sebenarnya Kami telah menciptakan kamu dari tanah, kemudian dari setitik air benih, kemudian dari sebuku darah beku, kemudian dari seketul daging yang disempurnakan kejadiannya dan yang tidak disempurnakan; (Kami jadikan secara yang demikian) kerana Kami hendak menerangkan kepada kamu (kekuasaan kami); dan Kami pula menetapkan dalam kandungan rahim (ibu yang mengandung itu) apa yang Kami rancangkan hingga ke suatu masa yang ditentukan lahimya; kemudian Kamil mengeluarkan kamu berupa kanak-kanak; kemudian (kamu dipelihara) hingga sampai ke peringkat umur dewasa; dan (dalam pada itu) ada di antara kamu yang dimatikan (semasa kecil atau semasa dewasa) dan ada pula yang dilanjutkan umurnya ke peringkat tua nyanyuk sehingga ia tidak mengetahui lagi akan sesuatu yang telah diketahui-Nya dahulu, dan (ingatlah satu bukti lagi); Engkau melihat bumi itu kering, kemudian apabila Kami menurunkan hujan menimpanya, bergeraklah tanahnya (dengan tumbuh-tumbuhan yang merecup tumbuh), dan gembur rnembusutlah ia, serta ia pula menumbuhkan berjenis-jenis. tanaman yang indah permai”. (Al-Quran Surah al-Hajj: 5)

Beberapa faedah dan pengajaran yang baik boleh diambil daripada beriman dengan hari akhirat seperti:

1- Melahirkan pengharapan dan takut kepada Allah. Beriman dengan hari akhirat boleh membantu menjauhkan manusia daripada sifat putus asa terhadap rahmat Allah dan meningkatkan pergantungan kepada Allah ta’ala.

2- Mendidik manusia supaya berakhlak mulia kerana keyakinan bahawa selepas kematian ada hari pembalasan.

3- Menambahkan keyakinan terhadap keadilan dan rahmat tuhan di mana Allah membalas berdasarkan kedua-duanya sesuai dengan amalan mereka.

Rukun terakhir ialah beriman kepada ketentuan baik dan buruk daripada Allah ta’ala. Maksud beriman dengan qadha dan qadar ialah beri’tiqad bahawa setiap apa yang berlaku di alam ini yang terdiri daripada kebaikan, kejahatan, mudharat, manfa’at sehinggalah perbuatan manusia sama ada iman, kufur, taat, ma’siat, hidayah atau sesat semuanya dengan qada dan qadar Allah ta’ala, iradah-Nya, ciptaan-Nya dan kekuasaan-Nya. Namun begitu Allah ta’ala hanya mengasihi dan redha kepada iman, taat dan kebaikan akan tetapi Dia tidak redha kepada kekufuran, ma’siat dan kejahatan. Ma’na qadar ialah ta’alluq ilmu dan kehendak Allah ta’ala dengan sekalian makhluk sejak azali sebelum kewujudan mereka lagi. Tidak ada yang berlaku melainkan dengan ilmu dan iradah Allah.

Nabi s.a.w bersabda, maksudnya:

Daripada Abdullah bin Amr bin al-`Ash r.a katanya: Saya mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Allah telah menetapkan ketentuan segala makhluk sebelum ia menjadikan langit-langit dan bumi lima puluh ribu tahun. Baginda bersabda lagi: “Dan arashnya di atas air” (Sahih Muslim Bab Adam Dan Musa Berhujah)

Allah ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut taqdir (yang telah ditentukan) (Al-Quran Surah al-Qamar: 49)

“Dan (ingatlah) perintah Allah itu adalah satu ketetapan yang ditentukan berlakunya”. (Al-Quran Surah al-Ahzab: 38)

“Dan Dia-lah yang menciptakan tiap-tiap sesuatu lalu menentukan keadaan makhluk-makhluk itu dengan ketentuan takdir yang sempurna”. (Al-Quran Surah al-Furqan: 2)

“Dan tidak ada sesuatupun melainkan pada sisi Kami sahaja perbendaharaannya dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan menurut kadar dan masa yang tertentu”. (Al-Quran Surah al-Hijr: 21)

Beriman dengan takdir adalah merupakan salah satu rukun iman di sisi Ahl as-Sunnah Wa al-Jamaah. Ia juga boleh dikatakan ciri yang membezakan antara Ahl as-Sunnah, dengan firqah-firqah yang lain. Ini kerana hanya Ahl as-Sunnah sahaja yang menerima sepenuhnya ketetapan dari Allah di samping mempunyai pilihan di dalam melakukan sesuatu perbuatan mengikut sebagaimana yang dijelaskan al-Quran dan as-Sunnah. Berbeza dengan firqah-firqah yang lain kerana ada di antara mereka tidak memasukkan kepercayaan kepada takdir di dalam rukun iman mereka bahkan mengenepikannya seperti golongan Syi’ah. Di antara mereka ada yang hanya menerima ketentuan yang baik sahaja datangnya dari Allah sementara yang buruk datang dari manusia dan tiada kena mengena dengan Allah ta’ala. Ada pula yang berpendapat manusia langsung tidak mempunyai ikhtiar dan ketentuan Allah merupakan paksaan yang tidak dapat dielak lagi.

Selepas bertanya tentang iman dan lslam, Jibril a.s mengemukakan soalan tentang ihsan. Ini sebagai isyarat bahawa iman dan Islam berkait rapat dengan ihsan dan kesempurnaan kedua-duanya adalah bergantung kepada ihsan. Nabi s.a.w menjawab dengan mengatakan, “Engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihatnya, jika engkau tidak melihatnya maka sesungguhnya Dia melihat engkau”. Berdasarkan kepada jawapan yang diberikan oleh Nabi s.a.w itu maka ulama’ mengemukakan beberapa ta’rif, kesimpulan dan pembahagian dari segi agama, amalan dan kehidupan manusia. Antara ta’rif ihsan ialah “muraqabah” (bukan sekadar hampir tetapi sentiasa bersama) iaitu seseorang merasakan Allah sentiasa bersama dengannya, sentiasa memerhatikannya baik pada ketika sunyi atau terbuka. Seterusnya ia menghasilkan ketakwaan kepada Allah, mengharapkan ganjaran-Nya, takut kepada azab-Nya dan sebagainya. Hasilnya seseorang itu akan menjaga segala kewajipan sehingga perkara-perkara yang sunat dan menjauhi segala perkara yang dilarang dan diharamkan sehingga perkara-perkara yang menimbulkan syubhat. Muhsin ialah orang yang sentiasa berlumba-lumba untuk melakukan amal kebajikan serta berlumba-lumba untuk memperolehi kelebihannya.

Hafidz Ibnu Hajar al-Asqalani mengemukakan ta’rif ihsan bersama dengan pembahagian yang dibuat olehnya dengan katanya: “Ihsan adalah masdar kepada “ahsana Ahsantu kaza” bermaksud saya meneguhkannya. “Ahsantu ila fulan” bermaksud saya menyampaikan manfaat kepadanya. Maksud yang pertama yang dikehendaki oleh hadith ini kerana yang dimaksudkan ialah meneguhkan ibadat. Namun begitu makna kedua boleh dipakai di sini iaitu dengan maksud orang yang beramal dengan ikhlas untuk menyampaikan manfaat kepada dirinya

Ia bersesuaian dengan makna “ihsan al-ibadat” iaitu mengelokkan ibadat bermaksud ikhlas padanya, khusyu’ dan mengosongkan jiwa pada ketika melaksanakannya. Nabi s.a.w mengisyaratkan di dalam jawapan ini kepada dua keadaan. Yang paling tinggi ialah keyakinan serta kesaksian hati terhadap kebenaran dan Allah ta’ala dengan hatinya benar-benar menguasainya sehingga seolah-olah dia melihat Allah dengan dua matanya. Inilah yang dimaksudkan daripada “seolah-seolah engkau melihatnya”. Keadaan yang kedua ialah dia menghadirkan di dalam hatinya bahawasanya Allah ta’ ala sentiasa melihat segala yang dilakukan olehnya iaitu daripada sabda baginda“Sesungguhnya dia melihat engkau”. Mengenali Allah dengan sebenar-benarnya dan takut serta takwa kepada Allahlah yang melahirkan kedua-dua keadaan ini”. (Fath al-Bari jil 1 hal 120)

Syah Waliyyu Allah ad-Dehlawi membahagikan ilmu kepada dua bahagian berdasarkan kepada makna ihsan di dalam hadith ini. Pertama ilmu syariat iaitu ilmu yang membahaskan bentuk-bentuk taklif kepada mukallaf dari segi kemestian melakukannya sama ada wajib, sunat atau harus. Yang kedua ialah ilmu yang mengambil berat terhadap taklif-taklif syara’ dari segi maksud atau hikmah melakukan sesuatu amalan itu dan dari segi ia memainkan peranan ke arah membersihkan jiwa. (Hujjah Allah Al-Balighah jil 1 hal 160)

Setengah golongan tasauf membahagikan ihsan di dalam hadith ini kepada peringkat beribadat, berfikir dan merenung untuk mengenali Allah kepada beberapa peringkat. Ada peringkat yang harus di sisi syara’ dan ada yang tidak harus. Peringkat yang harus seperti berfikir dan menghayati tentang segala perbuatan Allah, sifat-sifat-Nya, peristiwa yang berlaku kepada umat-umat dahulu, kehidupan selepas kematian dan sebagainya. Dengan penghayatan ini seseorang itu seolah-olah dapat merasai dan meresap ke dalam hatinya segala sifat-sifat Allah seperti memberi rezeki, mengampunkan, membalas, rnengazab dan sebagainya sehingga menghasilkan ketakwaan dan pergantungan yang tinggi kepada Allah dan segala tindak tanduknya tidak bercanggah dengan kehendak syari’at.

Namun begitu ada dari kalangan mereka yang pergi lebih jauh sehingga sampai kepada peringkat yang tidak diharuskan oleh agama. Antaranya sampai peringkat menghayati zat Allah sehingga merasai zat Allah sentiasa bersama dan bersatu bersamanya. Inilah salah satu maksud “maqam syuhud”, fana’ dan “mukasyafah” di sisi mereka. Mereka menyalahgunakan istilah ihsan yang disebutkan di dalam hadith ini dengan alasan peringkat pengabdian mereka telah sampai ke tahap boleh melihat Allah ta’ala. Pada ketika itu syari’at agama ini tidak lagi dihiraukan dengan alasan bahawa mereka telah sampai kepada maqam hakikat dan ma’rifat.

Ulama yang lain mengatakan ihsan yang disebutkan di dalam hadith ini selepas membicarakan berkenaan Islam dan iman sebagai mengisyaratkan bahawa kedua-dua rukun itu mestilah disusuli dengan ihsan. Dan ia terbahagi kepada dua maksud. Pertama, Islam sebagai gambaran amalan manusia dari segi zohir dan iman sebagai gambaran amalan dari segi batin iaitu akidah mestilah disusuli dengan ihsan iaitu ikhlas. Seseorang yang tidak ikhlas dalam rukun Islam adalah seorang munafik. Begitu juga; seorang yang hanya mempunyai kepercayaan sahaja di dalam hati tetapi tidak menyatakan pada zohir tidak akan dianggap sebagai seorang Islam di dunia dan tidak akan dilayan sebagai seorang muslim.

Yang kedua, ihsan mempunyai hubungan yang rapat dengan iman dan Islam bermaksud kesempurnaan agama dicapai oleh seseorang bila dia dapat menghayati kedua-dua rukun agama itu sehingga seolah-olah dapat melihat Allah ta’ala. Inilah peringkat pengabdian kepada Allah yang paling tinggi sebagaimana peringkat pertama ihsan yang disebutkan oleh Nabi s.a.w. Begitu juga ia merupakan peringkat “muraqabah” dan fana’ yang sampai kepada peringkat kemuncak di dalam menghayati rukun-rukun agama tersebut. Contoh ini boleh didapati pada generasi sahabat-sahabat Nabi s.a.w. Antaranya di dalam menghayati kesaksian mereka bahawa hanya Allah sahaja yang layak disembah dan keimanan kepada Allah dengan segala sifat-Nya, keyakinan mereka begitu tinggi sehingga dari segi pergantungan, langsung tiada pergantungan kepada makhluk. Ini boleh didapati dari mereka sehingga mereka sanggup memberikan segala harta benda kepada agama, tidak mahu meminta pertolongan kepada orang lain sehingga perkara-perkara yang kecil seperti mengambil tali kekang yang jatuh dari kuda mereka.

Dari segi keyakinan kepada sifat-sifat Allah dan kepada pembalasan selepas mati membuatkan mereka tidak senang duduk bila melakukan sesuatu dosa. Sebagai contoh apa yang ditunjukkan oleh Ma’iz al-Aslami r.a. dan seorang perempuan Ghamidi yang menyerahkan diri kepada Rasulullah s.a.w supaya dilaksanakan hukuman had ke atas mereka kerana melakukan zina. Keinginan mereka yang begitu tinggi supaya dilaksanakan hukuman itu adalah disebabkan mereka benar-benar dapat merasai kemurkaan Allah terhadap diri mereka. Begitu juga mereka meyakini sifat Allah yang akan membalas segala yang mereka lakukan seolah-olah mereka dapat melihat dengan mata sendiri.

Di dalam menghayati syahadah kepada rasul yang merupakan salah satu bahagian rukun pertama Islam dan kepercayaan kepada rasul daripada rukun iman, mereka telah mengorbankan segala-galanya untuk mempertahankan Rasulullah s.a.w. Begitu juga mereka benar-benar menghayati sunnah sehingga sanggup bermusuhan dengan keluarga sendiri bilamana keluarga mereka membelakangkan atau melakukan sesuatu yang bercanggah dengan sunnah rasul.

Hadith ini juga menunjukkan bahawa Allah sentiasa mengawasi hambanya. Ini merupakan salah satu makna ihsan yang terdapat dalarn hadith tersebut. Begitu juga ia menepati firman Allah ta’ala: “Dan ketahuilah bahawasanya Allah mengetahui apa yang ada dalam hatimu; maka takutlah kepada-Nya (Al-Quran Surah al-Baqarah: 235), “kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu”. (Al-Quran Surah an-Nisa’: 1) dan “Dan tidaklah engkau (wahai Muhammad) dalam menjalankan sesuatu urusan dan tidaklah engkau membaca dalam sesuatu surah atau sesuatu ayat dari Al-Quran dan tidaklah kamu (wahai umat manusia) dalam mengerjakan sesuatu amal usaha, melainkan Kami menjadi saksi terhadap kamu, ketika kamu mengerjakannya dan tidak akan hilang lenyap dari pengetahuan Tuhanmu sesuatu dari sehalus-halus atau seringan-ringan yang ada di bumi atau di langit dan yang lebih kecil dari itu dan tidak ada yang lebih besar, melainkan semuanya tertulis di dalam Kitab yang terang nyata. (Al-Quran Surah Yunus: 62)

Kesimpulannya setiap amalan sama ada amalan zahir mahupun batin semuanya mestilah disusuli dengan keikhlasan kepada Allah ta’ala dan mestilah memelihara adab-adab pengabdian diri kepada-Nya.

Soalan seterusnya yang dikemukakan kepada Nabi s.a.w ialah berkenaan dengan kiamat. Jawapan baginda bahawa baginda tidak mengetahuinya menunjukkan bahawa baginda memahami soalan yang ditanya oleh Jibril a.s itu berkenaan dengan waktu berlakunya. Begitu juga jawapan bahawa baginda tidak mengetahuinya sebagai isyarat bahawa nabi-nabi tidak mengetahui perkara ghaib kecuali yang diceritakan oleh Allah ta’ala kepada mereka. Pengetahuan tentang masa berlaku kiamat adalah di antara rahsia-rahsia Allah ta’ala sebagaimana yang dijelaskan di dalam al-Quran yang bermaksud,

“Sesungguhnya di sisi Allah pengetahuan yang tepat tentang hari kiamat dan Dialah jua Yang Menurunkan hujan dan Yang Mengetahui dengan sebenar-benarnya tentang apa yang ada dalam rahim (ibu yang mengandung) dan tiada seseorang pun yang betul mengetahui apa yang akan diusahakannya esok (samada baik atau jahat); dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi negeri manakah dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Amat Meliputi pengetahuanNya. (Al-Quran Surah al-Ahzab: 34)

Tanda-tanda kiamat yang disebutkan oleh Nabi s.a.w di dalam hadith ini merupakan tanda kecil kiamat. Antara yang disebutkan ialah apabila “hamba perempuan melahirkan tuannya”. Ulama memberikan beberapa maksud daripada kata-kata tersebut. Antaranya, Imam Nawawi menyebutkan bahawa kebanyakan ulama berkata: “Hadith ini menceritakan bahawa perhambaan akan berleluasa dan hamba-hamba perempuan melahirkan anak hasil perhubungan dengan tuannya. Maka anak yang dilahirkan olehnya menjadi merdeka kerana mengikut ayah bukan ibunya. Dengan sendirinya si anak menjadi tuan kepada ibunya. Kemudian jika si tuan meninggal dunia si ibu akan menjadi harta pesaka tuannya. Boleh jadi dirinya akan menjadi sebahagian harta pesaka anaknya yang diwarisi dari tuannya. Setengah ularna mengatakan maksud hadith ini ialah hamba-hamba perempuan melahirkan raja-raja. Maka si ibu termasuk dalam kalangan rakyat kepada anak yang dilahirkan olehnya. Ulama yang lain pula mengatakan bahawa keadaan manusia menjadi rosak lalu berlaku penjualan “umm al-walad” dengan berleluasa di akhir zaman sehingga sampai ke peringkat si anak membeli ibunya sendiri dalam keadaan ia tidak menyedarinya.” (Syarah Imam Nawawi ‘ala Muslim jil 1 hal 158)

Hafidz Ibnu Hajar mengatakan bahawa ini adalah isyarat bahawa keadaan dunia akan terbalik sebelum berlaku kiamat yang merupakan pembalikan sebenar di mana pendidik menjadi orang yang dididik dan orang yang rendah atau hina menjadi tinggi atau mulia. Maksud beliau ialah ketika hampir kiamat anak-anak tidak lagi menghormati ibu bapa tetapi sebaliknya ibu bapa yang terpaksa mengikut segala kemahuan anak-anak sehingga memperlakukan ibu bapa seperti hamba. Begitu juga orang-orang yang mulia seperti ahli-ahli agama dipandang sepi bahkan diletakkan di tempat yang rendah tetapi orang-orang yang hina seperti ahli-ahli maksiat dan orang-orang yang fasik dipandang mulia dan diletakkan di tempat yang tinggi. Menghina ahli-ahli agama adalah termasuk dengan cara meletakkan nilai mereka dengan harga yang murah seperti mengumpankan mereka dengan mata benda dunia.

Ulama yang lain mengatakan bahawa Nabi s.a.w memberikan isyarat bahawa di akhir zaman ramai perempuan bekerja. Disebabkan kesibukan kerja ada dari kalangan mereka mengambil ibu untuk tinggal bersama dengan menjadikan ibu seperti hamba. Ia lebih menepati lafaz yang digunakan dalam halith ini iaitu “rabbataha” bermakna tuan perempuan. Tanda kiamat yang kedua ialah orang-orang yang asalnya berkaki ayam, tidak berpakaian, miskin dan pengembala-pengembala kambing tetapi akhirnya berlumba-lumba meninggikan bangunan. Maksudnya ialah seorang yang asalnya dari keluarga miskin, orang badwi atau pendalaman tetapi akhirnya menguasai bandar-bandar besar menjadi hartawan atau jutawan atau pemimpin. Mereka berlumba-berlumba dan berbangga-bangga dalam meninggikan binaan. Perkhabaran tentang tanda-tanda kiamat yang merupakan peristiwa akhir zaman ini juga merupakan salah satu mukjizat Nabi s.a.w. selepas kewafatan baginda.

 

Adaptasi dari buku “Syarah Misykaat Al-Masaabiih 1 – Kitab Berkenaan Keimanan” nukilan Ust Abu Naaeilah. Buku ini diterbitkan oleh Darul Furqon Solution dan untuk tempahan boleh hubungi 019 951 5418.
Share...Pin on PinterestShare on Google+Share on FacebookDigg thisPrint this pageShare on RedditTweet about this on TwitterShare on LinkedIn
Download PDF

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>